読んだ。 #Capitalist Realism #Mark Fisher

読んだ。 #CapitalistRealism #MarkFisher マーク・フィッシャー
 
13日。
 
1
フレドリック・ジェイムソンスラヴォイ・ジジェク言った資本主義の終わりを想像するよりも世界の終わりを想像する方が簡単だ
このスローガンは、私が「資本主義リアリズム」と呼ぶものを正確に捉えている。
資本主義が唯一実行可能なの政治・経済システムであるだけでなく、それに代わる一貫した代替物を想像することさえ今や不可能であるという、広く普及した感覚である。
 
災害の時間的な瞬間はない。世界はバーンと終わるのではなく、それはウィンクアウトし、解きほぐし、徐々に崩壊する。
 
文化は新しいものなしでどれくらい持続することができますか?
もし、若者が驚きを生み出す能力を失ってしまったら、どうなるのだろうか。
 
エリオットの主張は、未来を使い果たすと、過去さえも残らないというものだ。
伝統は、それがもはや争われたり修正されたりしなくなったとき、何の価値もない。
単に保存されている文化は、まったく文化ではない。
 
・どんな文化財も、それを見る新しい目がなくなれば、その力を保つことはできない。
 
資本主義リアリズムの力は、資本主義がこれまでの歴史のすべてを包摂し消費してきた方法にも由来している
それは、宗教的図像であれ、ポルノグラフィであれ、『資本論』であれ、あらゆる文化財金銭的価値割り当てることができる等価システム」の効果である。
 
バディウが言うように、「過去のイデオロギー」に触発された「致命的な抽象化」から我々を解放したと主張することで、資本主義リアリズムは、信念そのものがもたらす危険から我々を守る盾として自らを提示しているのである。
ポストモダン資本主義にふさわしいアイロニカルな距離の態度は、狂信の誘惑に対して私たちを免疫するはずである。
 
新しいものはもう生まれないという病、フランシス・フクヤマ「歴史の終わり」
 
・(フレデリック・ジェイムソン)
彼は、未来の失敗は、彼が正しく予言したように、パスティーシュ(作風の模倣)リヴァイバリズムによって支配されるようになるポストモダンの文化的シーン構成していると主張した。
 
・外部性を取り込むことにあまりにも成功した今、外部を植民地化し、利用することができなければ、どうやって機能するのだろうか。
ヨーロッパと北米の20歳以下のほとんどの人々にとって、資本主義に代わるものがないことは、もはや問題ですらない。
資本主義は、考えることのできる地平を隙間なく占有している。
 
・今私たちが扱っているのは、以前は破壊的な可能性を持っていると思われた素材の取り込みではなく、代わりにその前取り込みなのです。
例えば、定住する「オルタナティブ」あるいは「インディペンデント」な文化ゾーンの設立がそうである。
それは、あたかも初めてであるかのように、反抗争いの古いジェスチャーを延々と繰り返す。
オルタナティヴ」や「インディペンデント」は主流文化の外にあるものを指すのではなく、むしろ主流内におけるスタイルであり、事実、支配的なスタイルなのである。
 
・結局のところ、まさにこのリアルの最初のバージョンのヒップホップの「妥協のない」パフォーマンスが、第二の、後期資本主義経済の不安定さという現実に容易に吸収されることを可能にし、そのような本物志向が高い市場性を証明したのである。
 
2
結局のところ、そしてジジェクが挑発的に指摘したように、反資本主義は資本主義に広く普及している。
 
征服はもはや外因性の光景への従属の形をとらず、むしろ私たちを相互作用させ、参加するように誘います。
 
ロバート・プファラ相互受動性(インターパッシビティ)
この映画は私たちのために反資本主義を実行し、私たちが免責されて消費し続けることを可能にします。
 
・資本主義イデオロギーの役割は、プロパガンダのように何かを明確に主張することではなく、資本の運行が、どんな種類の主観的な思い込みにも依存しないという事実を隠すことです。
 
イデオロギー基本的なレベルは、物事の実際の状態を覆い隠す幻想ではなく、私たちの社会的リアリティー自体を構築する(無意識の)ファンタジー(幻想)である。
 
・資本主義的イデオロギー一般に、我々が行動において示し外部化させる信念を犠牲にして、信念―内なる主観的態度の意味において―を過大評価することにあるとジジェクは主張する。
 
・反資本主義運動は、資本主義に代わる首尾一貫した政治経済モデルを提示することができなかったため、その実際の目的は資本主義に取って代わることではなく、その最悪の行き過ぎ緩和することにあるのではないかという疑いが持たれていた。
そして、その活動の形態は、政治的な組織化よりもむしろ抗議行動の舞台となる傾向があったため、反資本主義運動は、満たされることを期待していない一連のヒステリックな要求を行うことで成り立っているという感覚があった。
 
・抗議行動は、資本主義リアリズムに対する一種のカーニバルのようなバックグラウンド・ノイズを形成し、
反資本主義の抗議行動は、政治家が貧困を法制化する(法律で取り締まる)という法外な要求をした2005年のLive 8のような超企業的イベントとむしろ共有し過ぎている。
 
・しかし、この「父」の形象に依存しているのは資本主義ではなく、抗議活動そのものなのである。
そして、現在のグローバル・エリートの成功の一つは、彼らが若者に押し付けている「リアリティー」が、彼らが60年代に抗議した状況よりも実質的にかなり厳しいにもかかわらず、ため込んでいる父の姿との同一化回避していることであった。
 
・心に留めておく必要があるのは、資本主義が超抽象的な非人格的構造であるということと、私たちの協力なしにはなにもないということの両方である。
 
・「レッドは、パンクロックやヒップホップのようなもので、ハードな商業のように感じられるはずだ」とボノは宣言した。
ポイントは、資本主義に代わるものを提供することではなかった。それどころか、プロダクト・レッドの「パンクロック」や「ヒップホップ」のキャラクター(特徴)は、資本主義がこの町の唯一のゲームであることを「現実的に」受け入れることにあるのである。
 
 
3
私が理解する資本主義リアリズムは、芸術や、広告が機能する準宣伝的な方法に限定されるものではありません。
それはむしろ、文化の生産だけでなく、労働や教育の規制をも調整し、思考や行動を制約する一種の見えない障壁として作用する浸透した雰囲気のようなものである
 
・資本主義リアリズムが脅かされるのは、それが何らかの形で矛盾していたり成り立たなかったりすることが示された場合だけである。
つまり、資本主義の表向きの「リアリズム」が、そのようなものではないことが判明した場合である。
 
イデオロギー的な立場は、それが自然化されるまでは決して本当の意味で成功することはなく、それが事実ではなく価値として考えられている間は自然化されることはない。
したがって、新自由主義は、倫理的な意味での価値のカテゴリーそのものを排除しようと努めてきた
過去30年間で、資本主義リアリズムは「ビジネスオントロジー存在論」の導入に成功しました。このオントロジーでは、ヘルスケアや教育を含む社会のすべてがビジネスとして運営されるべきであることが単純に明らかです。
 
ブレヒトからフーコーバディウに至るまで、数多くのラディカルな理論家が主張してきたように、解放者政治は常に「自然秩序」の出現を破壊しなければならず、
必要かつ必然であると示されたものが単なる偶発性であることを明らかにしなければならず、同様に、それまで不可能とされてきたものを達成可能であると思わせなければならない。
 
ラカンのリアルとリアリティーの差異。
 
アレンカ・ジュパンチッチが説明するように、精神分析がリアリティー原則を措定することで、自らを自然なものとして提示するあらゆるリアリティー疑うように誘うのである。
ジュパンチッチは書いています、
「リアリティー原則は、物事がどのようにあるかに関連するある種の自然な方法ではない・・・。
リアリティー原則自体はイデオロギー的に媒介されています
それは最高のイデオロギーを構成しているとさえ言えるでしょう。
経験的事実(あるいは生物学的、経済学的...)の必然性として自らを提示するイデオロギー(そして、我々は非イデオロギーとして知覚する傾向があります)である。
私たちがイデオロギーの機能に最も注意を払うべきなのはまさにここです。
 
ラカンにとって、リアルはあらゆる「リアリティー」が抑制しなければならないものである。確かに、リアリティーはこの抑圧を通してそれ自体を構成しているのである。
リアルは表象不可能な(表現できない)Xであり、見かけ上の現実の場の亀裂や矛盾の中にしか垣間見ることのできないトラウマ的な空虚である。
 
・1960年代と1970年代に、ラディカルな理論と政治レイン、フーコードゥルーズガタリなど)は、統合失調症などの極端な精神状態の周りに集結し、たとえば、狂気は自然ではなく、政治的なカテゴリーであると主張しました。
 
オリバー・ジェイムスは、その著書The Selfish Capitalistの中で、精神的苦痛の割合の増加と、イギリス、アメリカ、オーストラリアといった国々で実践されている新自由主義的な資本主義の様式との間に相関関係があることを説得力を持って提唱している。
 
・なぜ、これほど多くの人々、特に多くの若者が病気になることが許されるようになったのでしょうか?
 
 
4
うつ病風土病です。
 
うつ病的快楽主義
うつ病は通常、快感消失の状態として特徴づけられますが、私が言うこの状態は、快感を得ることができないのではなく、快感を追求する以外のことができないことによって構成されています。
 
だからバロウズコントロール中毒者と表現しています。
コントロール中毒者であると同時に、必然的にコントロール乗っ取られ、コントロールに憑依された者でもある。
 
・退屈するということは、テキスト、YouTube、ファーストフードといったコミュニケーション上の感覚刺激マトリックスから解放されることを意味する。
つまり、要求に応じて絶えず流れてくる甘い満足感を一瞬でも否定されることを意味するのである。
 
・なぜ、音楽をかけずにヘッドホンをつけるのか、ヘッドホンをつけずに音楽を流すのか。
それは、耳にかける電話の存在、あるいは(たとえ聞こえなくても)音楽が流れていることを知ることが、手の届くところにマトリックスが残っているという安心感につながったからだ。
それに、インターパッシビィティ(相互受動性)の典型的な例として、音楽がまだ再生されている場合、たとえそれを聞くことができなくても、プレーヤーは彼に代わってそれを楽しむことができるのだ。
ここではヘッドホンの使用が重要です。ポップは、公共の場に影響を与える可能性のあるものとしてではなく、社会に対する壁となるプライベートな「OedIpod」的な消費者の至福引きこもることとして体験されるのである。
 
・ジェイムソンはそこで、ラカン統合失調症の理論が、出現しつつある娯楽産業複合体に直面した主観性の断片化を理解するための「示唆的な美的モデル」を提供していることを指摘している。
シニフィアン連鎖の崩壊とともに」、ジェイムソンは要約している。「ラカン派の統合失調症純粋な物質的シニフィアンの経験に、言い換えれば、時間における一連の、純粋かつ無関係な現在還元される
ジェイムソンの執筆は1980年代後半、つまり、私の生徒の多くが生まれた時代である。
私たちが今教室で直面しているのは、非歴史的で反記憶的なブリップ(ピー音の)文化の中で生まれた世代、つまり、時間が常にデジタルなマイクロスライスにカットされている世代なのです。
 
「書くことは資本主義のことではありませんでした。資本主義は深遠な文盲である」とドゥルーズガタリは『アンチ・オイディプス』の中で主張した。
 
ジョージ・ソロスビル・ゲイツのようないわゆる「リベラル・コミュニスト」は、強欲な利益追求と生態系への配慮社会的責任というレトリックを組み合わせています。
 
資本主義に抵抗することはできても、克服することはできないという暗黙の譲歩をする現状維持論者と、
資本主義の非道徳的な行き過ぎ慈善活動によって相殺しなければならないと主張するリベラル・コミュニストを一緒にすると、
資本主義リアリズムが現在の政治の可能性を制限している方法を感じとることができる。
 
ジジェクの主張は正しい。リベラル・コミュニストは、公式の資本主義的イデオロギーに対する進歩的改善構成するどころか、現在の資本主義の支配的イデオロギー構成しているのである。
「柔軟性」、「ノマド主義」、「自発性」は、まさにポスト・フォーディズム、コントロール社会における経営の特徴である。
 
ハーヴェイは、一般に「ポスト政治的」と評される時代において、階級闘争は継続しているが、それは一方の側、すなわち富裕層によってのみ行われていることを実証している
 
フォーディズムポスト・フォーディズムの違いを把握する最も簡単な方法のひとつは、マンの映画を1971年から1990年の間にフランシス・フォード・コッポラマーティン・スコセッシが作ったギャング映画と比較することである。
(略)
『ヒート』のロサンゼルスは、ランドマークのない世界であり、ブランド化されたスプロールであり、マークできる領域は、複製するフランチャイズの無限に繰り返される景色に置き換えられています
 
5
・「さて、あなたは私の上にいて、私が動けばあなたも動かなければならないのなら、どうやって結婚生活を維持するつもりですか?」
 
以前は労働者は一つのスキルを身につけ、硬直した組織階層の中で上向きに昇進することが期待できたが、今では施設から施設へ、役割から役割へと移動しながら定期的に再スキルを身につけることが要求されるようになった。
仕事の組織が分散化されピラミッド型のヒエラルキーが横方向のネットワークに置き換わっているためと、「柔軟性」が重視されるようになるのです。
セネットは、『ヒート』でマコーリーがハンナを嘲笑反映して(「どうやって結婚生活を維持するつもりですか?」)、こうした恒常的な不安定さが家族生活に与える耐えがたいストレス強調している
家族生活が依存する価値観、つまり義務、信頼、コミットメントは、まさに新しい資本主義では時代遅れとされるものなのだ。
しかし、公共圏が攻撃され、「ナニー・ステート(子守国家)」が提供していたセーフティ・ネットが解体されると、家族は、不安定さが恒常化する世界の圧力から解放される場所としてますます重要な存在になってきている。
 
この柔軟性は、資本と労働の規制緩和によって定義され、労働力は非正規化(臨時で雇用される労働者の増加)され、外注化されるようになったのである。
 
管理者や監督者に見守られながら、騒がしい環境で労働する労働者は、休憩時間、トイレ、終業時、あるいはサボタージュに従事するときにのみ言語にアクセスすることができたが、それはコミュニケーションが生産を中断させるためであった。
しかし、ポスト・フォーディズムにおいて、組立ラインが「情報の流動」となったとき、人々はコミュニケーションによって仕事をするようになる。
ノルベルト・ウィーナーが説いたように、コミュニケーションとコントロールは互いを必然的に伴う
 
典型的なのは、あなたは自分が一連の短期間の仕事に従事していて、将来の計画を立てることができないことに気づきます。
 
マラッツィとセネットは、安定した労働形態の崩壊は、労働者の欲望によって推進された部分があると指摘している
―40年間も同じ工場で働きたくないというのは、当然なことである。
多くの点で、左翼は、資本の動員と、フォーディストのルーチンからの解放への欲求の代謝によって、誤った足取りからから立ち直ることができなかったのだ。
 
拮抗作用(アンタゴニズム、対立関係)は、今や階級間の対決という外部に位置するものではなく、労働者の心理の中にある
労働者としては、旧来の階級闘争に関心があるが、しかし、年金基金を持っている者として、投資の運用利回りの最大化にも関心がある。
 
マラッツィ双極性障害の増加とポストフォーディズムとの関連を研究しており、ドゥルーズガタリが主張するように、統合失調症が資本主義の外縁を示す状態だとすれば、双極性障害は資本主義の「内部」にふさわしい精神疾患といえるだろう。
その絶え間ないブームとバストサイクルで、資本主義はそれ自体が根本的かつ還元不可能な双極性であり、高揚したマニア(「バブル思考」の不合理な熱狂)と憂鬱な落ち込みとの間を周期的に揺れ動く
(もちろん、「経済的憂鬱(=不景気)」という言葉は偶然ではない)。
他の社会システムでは前例がないほど、資本主義は人々の気分によって養われ、それを再生産している。
せん妄と自信がなければ、資本は機能し得ない。
 
 
6
・ジャッジは、これと同じ管理主義が、オフィスワーカーがリラックスするために行く企業のコーヒーチェーンでも統轄していることを示しています。
ここでは、スタッフは「個性と創造性」を表現するために、ユニフォームを「7つのフレア」(つまり、バッジまたはその他の個人的なトークン)で装飾することが要求されている
創造性」と「自己表現」が管理社会の労働に内在するようになった方法の便利な図解。
これは、パオロ・ヴィルノヤン・ムーリエ・ブータンなどが指摘しているように、今では労働者に感情的で、生産的な要求をするようになった。
さらに、これらの感情的な貢献露骨に数量化する試みは、新しい取り決めについても多くのことを教えてくれている。
 
しかし、労働者のパフォーマンスを評価し、その性質上、定量に抵抗のある労働形態を測定しようとする動きは、必然的に管理と官僚主義の層を厚くすることを要求してきた。
私たちが手にするのは、労働者のパフォーマンスやアウトプットの直接的な比較ではなく、そのパフォーマンスやアウトプットの監査された表象比較することです。
必然的に短絡的になり、仕事は仕事そのものの公式目標ではなく、表象の生成とごまかし(操作)に向けられるようになります。
実際、イギリスの地方自治体の人類学的研究では、「ある地方自治体のサービスが正しく表象されているかどうかを確認するために、実際にそのサービスを改善するよりも多くの労力が費やされている」と主張している。
 
・資本主義では、つまり、形あるものみな広報へと消えゆき、後期資本主義は、少なくとも市場メカニズム押し付けと同じくらい、PR生産に対するこの遍在的な傾向によって定義されます。
 
ここで、ラカンの「大文字の他者」の概念をジジェクが詳しく説明していることが重要になる。
大文字の他者とは、あらゆる社会的分野によって前提とされている集合的なフィクション象徴的な構造です。
大文字の他者は、それ自体では決して遭遇することはありません。
代わりに、私たちはその代役に対峙するだけです。
これらの代表者は必ずしもリーダーではありません。
たとえば、上記の白海運河の例では、大文字の他者代表スターリン自身ではなく、このプロジェクトの栄光を説得されなければならなかったソビエトや外国の作家たちであった。
大文字の他者の重要な側面の一つは、それがすべてを知っているわけではないということです。
この大文字の他者構成的な無知が、パブリック・リレーションズ(PR)の機能を可能にしているのである。
確かに、大文字の他者は、PRとプロパガンダの消費者として定義することができます。これは、個人が信じることができない場合でも信じることが求められる仮想的な人物と定義することができるだろう。
 
裁判官が話すとき、彼の言葉(法の制度の言葉)には、裁判官の人の直接のリアリティよりも、ある意味でより多くの真実がある。もし自分が見ているものに自分を制限すると、その要点を見逃してしまう。
ラカンはこのパラドックスを彼の「les non-dupes errent((象徴界に)騙されない人は彷徨う)」で志向している。
象徴的な欺瞞/虚構にとらわれることを許さない人たち、自分の目を信じ続ける人たちが、最も誤りを犯す人たちなのだ。
「自分の目だけを信じる」皮肉屋は、象徴的な虚構の効率性と、それがどのように我々のリアリティの経験を構造化するかを見逃してしまうのである。
 
それが生で把握されているように見えたまさにその瞬間に、リアリティはボードリヤールに、「ハイパーリアリティ」と呼ばれる非常に誤解された造語で変換されました。
 
・われわれ視聴者は、外部からやってくる権力に服従するのではなく、われわれの欲望や嗜好唯一の指令とする制御回路に組み込まれているのだ。
- しかし、その欲望や嗜好は、もはや我々のものとしてではなく、大文字の他者の欲望として我々に返される。
 
私たちは皆、官僚のリビドーを知っている。ある種の役人が、責任を否認されたこの立場から得る楽しみを知っている(「恐れ入りますが、私ではなく、規制のせいなのです」)。
官僚を相手にするときのフラストレーションは、彼ら自身が何も決定できないために生じることが多い。むしろ彼らは、(大文字の他者によって)常にすでに行われた決定に言及することだけが許されているのである。
カフカは、この否認の構造が官僚主義内在していることを見抜いていたので、官僚制に関する最も偉大な作家であった。
Kの公式ステータスを最終的に解決する最終的な権威に到達するための探求は決して終わらない。なぜなら、大文字の他者はそれ自体では出会うことができないからだ。
そこには、多かれ少なかれ敵対的で大文字の他者の意図について解釈する行為に従事している役人がいるだけなのだ。
そして、こうした解釈の行為、責任の先送りこそが、「大文字の他者」のすべてである。
 
比較不可能無意味なもの疑問なく受け入れるというこの戦略は、常にそれ自体が正気を保つため模範的な手法でしたが、
しかし、社会的虚構夢想廃棄コモディティの生産と廃棄と同じくらい急速に進んでいる「今までにあったすべてのものの寄せ集め絵画」である後期資本主義において、それは特別な役割を担っている。
存在論的に(オントロジーの)不安定なこれらの条件では、忘却は適応戦略になります。
 
・新しい記憶を作ることができない
ポストモダン行き詰まり簡潔な定式化....
 
目的と手段の両方のレベルで明確に非道徳的である合理性新自由主義)は、明確に道徳的で規制的である合理性(新保守主義)と(どのように)交差するのだろうか。
 
・しかし、ブラウンが「政治的合理性」と呼ぶレベルでの矛盾は、政治的主観性のレベルでの共生妨げることにはなりません。
ブラウンは、非常に異なる指導的仮定から進んだものの、新自由主義新保守主義が協力して公共圏と民主主義弱体化させたと主張しています。
政治的プロセスではなく、製品の解決策を見つけようとする、統治された市民を生み出す。
 
 
8
ナニー・ステートに対する敵意は続いているが、それにもかかわらずグローバル資本主義における政府の傍観の結果を受け入れることを拒否している。
これはおそらく、政治的無意識のレベルにおいて、全体支配者が存在しないこと今ある支配権に近いものは、企業の無責任を行使する曖昧で責任感のない利益であることを認めることが不可能である、というサインなのであろう。
 
・資本主義の無中心性を直接的に体験するのに最も近いのは、コールセンターとの出会いである。
(略)
陽気に流れるPRによって中断される退屈とフラストレーション、訓練が不十分で情報が不十分の異なるオペレーターに何度も繰り返される悲惨な内容、正当な対象を持ち得ないために無力なままでいなければならない構築された怒り
-発信者にはすぐにわかるように-知っている人は誰もいないし、できたとしても何もできない人もいない。
 
・しかし、ジョーンズは、リサイクルをするはずの主体が、リサイクルをするように期待されていない構造を前提にしていると主張する。
リサイクルを「みんな」の責任とすることで、構造はその責任を消費者に委ね、それ自体は不可視化され後退していく
 
・誰もが、つまり誰もが、気候変動に責任がある、私たち全員が少しずつ行動しなければならない、と言う代わりに、誰も責任がない、それがまさに問題だ、と言った方がよいだろう。
生態系大災害の原因は非人格的な構造であり、それはあらゆる効果を生み出すことができるにもかかわらず、まさに責任を行使することができる主体ではありません。
 
・しかし、少なくとも1985年以来、英国の政治文化において行われてきた倫理的な即時性への訴えは、ライブエイド合意的なセンチメンティズムが鉱夫ストライキの敵対心に取って代わったとき、そのような主体の出現を永久に先延ばしにする。
 
なぜなら、まさに企業構造に属する個人が罰せられる可能性がある時点で、構造が(暗黙のうちに、あるいは公然と)呼び出されることが多いからである。
この時点で、突然、虐待や残虐行為の原因は非常に体系的で拡散しているため、個人が責任を負うことはできません。
これは、ヒルズボロの悲劇ヒルズボロのサッカーの災害)や、ジャン・シャルル・ド・メネゼスの射撃(ジャン・シャルル・ド・メネゼス事件)、その他多くの事件で起こったことなのだ。
しかし、この行き詰まり行動に対して倫理的に責任を負うことができるのは個人だけですが、これらの虐待やエラーの原因は企業的で体系的だということ)は、単なる隠蔽であるだけでなく、資本主義に欠けているものを正確に示している。
 
はい、企業は合法的に個人として扱うことができますが、しかし問題は、企業は確かに実体ではありますが、個人の人間のようではないため、企業を罰することと個人を罰すること類似性必然的に貧弱になるということです。
そして、それは企業がすべての背後にある深いレベルのエージェントだというようなことではない。
それら自体は、主体ではない究極の原因によって制約され、それを表現している。資本である。
 
 
9
具体的な質問は、もし父性の超自我に戻ること、つまり家庭における厳しい父親、放送におけるリース的な横柄さが不可能であり、望ましいものでもない場合、
挑戦や教育の拒否から生じる単調で瀕死の順応の文化をどう乗り越えればいいのか、ということである。
 
スピノザが示す自由は、私たちが自分の行動の本当の原因を理解することができ、私たちを酔わせて私たちを魅了する「悲しい情熱」を脇に置くことができるときにのみ達成できるものです。
 
カーティスはインターネットを攻撃します。なぜなら、彼の見解では、独我論のコミュニティ、お互いの思い込み偏見に挑戦するのではなく、それを確認する同類意識インターパッシヴ相互受動的)なネットワークを促進するからです。
争われている公共の場で他の視点に対峙する代わりに、これらのコミュニティは閉じた回路に引きこもってしまうのだ。
 
皮肉なことに、メディアクラスがパターナリスティックであることを拒否したことで、息を呑むような多様性ボトムアップ文化は生まれませんでしたが、ますます幼児化されてきました。
 
資本主義の「リスク社会」がこの種のリスクをとる可能性が、戦後の社会的コンセンサスというおそらくつまらない中央集権的な文化よりもはるかに少ないというのも、もう1つの皮肉です。
『ティンカー、テーラー、ソルジャー・スパイ』や、ピンターの劇、タルコフスキーのシーズンなどで私を困惑させたり喜ばせたりしたのは、公共サービス志向のBBCとチャンネル4だった。
BBCラジオフォニック・ワークショップの大衆的な前衛主義にも資金援助をし、音の実験主義を日常生活に組み込んでいたのは、このBBCであった。
このような革新は、公共が消費者に取って代わられた今となっては考えられない。
永続的な構造的不安定、つまり「長期的なキャンセル」の影響は、常に停滞保守主義であり、革新ではない。
これはパラドックスではない。
上記のアダム・カーティスの発言で明らかなように、後期資本主義で優勢な影響は、恐れとシニシズム冷笑主義)である。
これらの感情は、大胆な思考起業家的飛躍鼓舞するものではなく、適合性最小限のバリエーションのカルト、つまり、すでに成功している製品に非常によく似た製品を生み出します
一方、前述のタルコフスキーの『ソラリス『ストーカー』のような映画は、『エイリアン』ブレードランナー以来、ハリウッドに略奪されてきたが、ブレジネフ派のソ連という表面上は瀕死の状況で制作された。つまり、ソ連はハリウッドにとって文化起業家のような役割を果たしたのである。
 
真に新しい左翼の目標は、国家を乗っ取ることではなく、国家を一般意志従属させることであることを認識することである。
これには、当然のことながら、一般意志の概念そのものを復活させ個人その利益の集合体に還元できない公共空間の概念を復活させ、近代化することが含まれます。